
The mind hops from object to object with incredible speed. It rises to heights and drops to the depths with every wink of the eye. It hides, deludes and distorts. One can subdue it through concentration only. The process can be practised in either of two directions A-rupa or Sa-rupa. A-rupa means ‘unbound’ by form. One feels that he is not the doer or enjoyer; he’s only an agent of God, a tool, an instrument. One is not affected, well or ill, when the act results in good or bad. One has no identity with the rupa (form or body). Sa-rupa meditation gets lost in dualities of pleasure and pain, profit and loss, for it considers the name and form, the body and its activities as valid. Similarly, man has the choice of two paths – Pravritti Marga (path of involvement) or Nivritti Marga (path of non-involvement). When involved, man is confronted with six internal foes – lust, anger, greed, attachment, pride and hatred. When non-involved, man is helped by six internal friends – sense control, mind control, fortitude, contentment, faith and equanimity. The human body is deified as a temple, yes, but foes must be evacuated and friends admitted before the Divine can establish itself there! – Divine Discourse, May 06, 1983.
Sai inspiriert, 6. März 2024
Der Verstand hüpft mit unglaublicher Geschwindigkeit von Objekt zu Objekt. Er erhebt sich zu Höhen und fällt mit jedem Augenzwinkern in die Tiefe. Er verbirgt, täuscht und verzerrt. Man kann ihn nur durch Konzentration zähmen. Der Prozess kann in einer der beiden Richtungen A-rupa oder Sa-rupa praktiziert werden. A-rupa bedeutet „ungebunden“ durch die Gestalt. Man fühlt, dass man weder der Handelnde noch der Genießende ist; man ist nur ein Agent Gottes, ein Werkzeug, ein Instrument. Man ist nicht betroffen, weder im Guten noch im Schlechten, wenn die Handlung zu einem guten oder schlechten Ergebnis führt. Man hat keine Identität mit dem Rupa („Gestalt“ oder „Körper“). Die Sa-rupa-Meditation verliert sich in den Dualitäten von Freude und Schmerz, Gewinn und Verlust, denn sie betrachtet den Namen und die Gestalt, den Körper und seine Aktivitäten als gültig. In ähnlicher Weise hat der Mensch die Wahl zwischen zwei Pfaden – Pravritti Marga (Pfad der Verwicklung) oder Nivritti Marga (Pfad der Nicht-Verwicklung). Wenn der Mensch involviert ist, wird er mit sechs inneren Feinden konfrontiert – Lust, Ärger, Gier, Anhaftung, Stolz und Hass. Wenn der Mensch nicht involviert ist, wird er von sechs inneren Freunden unterstützt: Sinneskontrolle, Geisteskontrolle, Stärke, Zufriedenheit, Glaube und Gleichmut. Der menschliche Körper wird zwar als Tempel vergöttert, aber bevor sich das Göttliche dort niederlassen kann, müssen Feinde beseitigt und Freunde aufgenommen werden! – Sri Sathya Sai, 6. Mai 1983.
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